全书体系

原文摘录

依据地域可以将现代西方哲学分为欧陆哲学与英美哲学，地域标准反映了现代哲学与近代哲学之间的学理渊源，突出了英国经验主义传统与欧洲理性主义传统分别对英美哲学和欧陆哲学的学术影响。（前言）

依据本质特征可以将现代西方哲学划分为科学主义和人本主义两大思潮，这种分类体现的是哲学家对哲学问题所采取的理性主义与非理性主义两种解决方式的不同态度。（前言）

严格说来，现代英美哲学中属于科学主义思潮的逻辑实证主义与之后的科学哲学，实用主义与日常语言学派在某种意义上是反科学主义的。另外，欧陆哲学中也有反人本主义的立场，结构主义、后结构主义、解释学等并非完全拒斥科学主义。所以，不能简单地将英美哲学等同于科学主义，也不能将欧陆哲学与人本主义等量齐观。（前言）

试图立足现代英美哲学的内在发展逻辑，按照古典实用主义——早期分析哲学——逻辑实证主义——日常语言学派——英美科学哲学——分析哲学的实用主义转向的顺序简要勾勒出英美哲学在现代的大体脉络和基本走向。（前言）

英美哲学虽以逻辑分析为基础，其主旨却是对哲学性质的一种新的理解，逻辑分析是工具，哲学的新诠释才是目标。一个人如果喜欢清晰的说理和精确的论证，他对英美哲学的兴趣会更大；他如果喜欢体悟直观和思考终极关怀之类的问题，那欧陆哲学对他的吸引力会更大。（第一讲）

现代英美哲学区别于传统哲学的本质特征就是被哲学界称为的“语言转向”（linguistic turn），或者如英国哲学家黑尔（R. M. Hare）所认为的，古代哲学讨论存在问题，近代哲学讨论认识问题，现代哲学讨论意义问题。对现代英美哲学而言，意义问题是指语言的意义，即通过对语言的逻辑分析使其意义清晰。（第一讲）

语言转向指向的是对语言的逻辑分析，这种分析不是依据我们的常识进行的经验或思辨的分析，而是依据科学系统的现代逻辑方法进行的分析。从这个意义上讲，语言转向的真正动因是现代逻辑的科学理论与逻辑方法。（第一讲）

“现代英美哲学”不完全是一个地域概念，因为现代英美哲学中一些重要流派的创始人并非来自英美国家；它也不完全是一个文化范畴，因为语言问题不仅是英美哲学关心的问题，同样也是当代其他哲学流派关心的话题。（第一讲）

皮尔斯最早提出了实用主义的基本准则，认为思想或语言的意义在于它所导致的行为方式或行为效果，实用主义不关注第一原理和终极实体，而是注重解决问题的方式方法，并将“改造哲学”作为自己的使命，由此引领了反对传统哲学的风尚。（第一讲）

根据当代哲学对这一学科的普遍认知，科学哲学被认为是“对于由反思科学和科学活动而产生的逻辑、认识论和本体论问题的研究。它是对科学的哲学批判”，它研究的主要问题包括分析和澄清科学命题与科学论证的意义、科学推理的基本形式、科学知识的逻辑构成、科学研究成果的解释与说明、科学发展的历史因素与模式、科学研究的社会特征与社会影响、科学成果与人类活动的互动关系、科学的形而上学意义与理论实体的性质、科学伦理学等。（第一讲）

按照现代哲学的理解，传统哲学之所以走入歧途，在哲学研究道路上止步不前，对许多哲学问题始终无法达成共识，最重要的原因就是传统哲学的叙事方式是错误的，多数哲学问题都是由于语言使用不当或语言本身意义含糊不清造成的，所以对语言进行分析是澄清哲学问题、推动哲学发展的唯一途径，“哲学的任务不是探索我们的认识与世界的关系，而只是询问我们的语言是否准确地表达了我们的认识”。（第一讲）

现代英美哲学反对塑造哲学体系，着眼于一个个哲学问题的解决。……所以，我们很少看到英美哲学家撰写类似《存在与时间》《真理与方法》等大部头的专著，多数著作都是由讨论具体问题的学术论文汇集而成的论文集。（第一讲）

本质或形式不是我们的感觉所能感受到的，感觉只能经验到感性杂多，本质是思想的对象，是对无序的感性杂多进行归类和整理的结果，而理性就是我们所具有的能够把握超出感觉经验的本质的一种特殊能力，这种能力在古希腊哲学家那里叫作努斯（Nous）。

简言之，自古希腊以来，理性经历了努斯——上帝——心灵——理性——精神的嬗变过程。（第一讲）

在休谟看来，我们无法确定因果关系是客观存在的，并非有因就有果，一个事件引起另一个事件不是因为必然性，而是我们习惯性联想的结果。而且，理性演绎对于我们认识世界或许还能发挥一定的作用，但对于我们生活的意义远不如经验。如果仅凭理性我们甚至都喝不下一口水，因为理性根本无法证明“我如何知道水能够解渴”“我如何确定水是真实存在的还是虚幻的”，等等。我之所以喝水是由于生活，“我必须将这个世界当作一种信念这事接受下来，出于一种信任接受它的存在。信念不具有推论的确定性。实际上，推论完全不能用到实存之物上”。所以，我们的生活主要以经验获取的信念为基础，而不是依靠理性的演绎和推论，休谟由此削弱了启蒙主义所倡导的理性精神。（第一讲）

与理性主义不同，浪漫主义主张通过非理性和历史的方式来把握真实的存在。比如，要理解一个人的本质，不是用概念的方式把它提升落实到“他是一个人”这样的一般性表述，而是应该和他生活在一起，与他面对面地交谈，倾听他的表达，阅读他的笔记，通过一系列个性化的方式将他独一无二的真实存在揭示出来。因此，浪漫主义强调我们的语言不是要和某个东西对应，而是一种自我的表达。（第一讲）

理性主义和浪漫主义思维方式的差异在艺术品的鉴赏中体现得淋漓尽致。18世纪的美学（比如狄德罗）将艺术品的价值来源归于作品本身，理性主义视域下的艺术品讲究对称、均匀、美观，而与作品背后的创作者无关，只要是艺术品，无论摆放在哪里都是艺术品，因为它符合作为一个艺术品应具有的理性标准。但在赫尔德看来，艺术是一种表达，艺术品就是一个人向其他人表达自己的生活，一件作品能否成为艺术品取决于它是否具有表达力。我们在欣赏一件艺术品时并不仅仅观看它是否对称和美观，更关注的是谁把它创造出来的，我们在欣赏过程中会与创作者发生交流和接触，在交流中创作者将自己的生活态度和情感经验表达出来。（第一讲）

哲学自古以来就是为己之学，不是为人之学。（第一讲）

皮尔斯指出，当我们着手进行哲学思考或研究的时，心灵中已经具有或多或少的偏见，这些偏见成为我们思考问题的前提和基础，一定意义上具有先天的性质，这是笛卡尔的怀疑所无法消除的。如果一开始就对头脑中的偏见进行怀疑会导致认识的无所适从，这只不过是一种自我欺骗，而不是真正的怀疑。（第二讲）

事实上，确定性不可能是个体意识的自我确认，而是充分交流的主体在不同条件和因素下共同商讨和探究的结果。（第二讲）

皮尔斯在批判笛卡尔主义基本精神的基础上，针锋相对地提出了自己的观点： （1）我们不具有内省的能力，关于内心世界的一切知识都是通过假设性的推理从我们关于外部事实的知识中推出的。 （2）我们不具有直观的能力，每一种知识都是由在先的认知逻辑的方式决定的。 （3）我们不具有不借助于指号进行思考的能力。 （4）我们不具有任何绝对不能认识的概念。（第二讲）

我们不是先接触到内在的心灵，然后再推出外在世界；恰恰相反，我们是生活在外在的符号世界中，符号具有公共性，自我意识是后来发生的事情，是推论的结果。（第二讲）

皮尔斯准则就是要告诉我们，当我们判定一个概念的意义是否清楚时，首先要询问自己这个概念能否产生对应的实际效果，如果有实际效果，那它产生的效果便是概念意义的体现；如果没有实际效果，那这个概念对我们而言就是没有意义；如果两个概念在我们生活当中造成的实际效果相同，那这两个概念实际上是同一个概念，只不过使用了两个不同的名称而已。（第二讲）

我们生活在由信念构成的世界观中，每个心灵中所存在的诸多值得信赖的信念构成了我们现在赖以生存的基础。（第二讲）

只有当我们确定相信什么，然后才会有真理的问题，我们才能将真理谈论的内容作为真实世界存在的部分。（第二讲）

传统哲学是知识论、表象主义的方向；实用主义是存在论、实践主义的方向，这是两种根本不同的思维方式。（第二讲）

我们在世界中生存，就要不断地从怀疑走向信念的确立，知识的功能就在于帮助我们做到这一点。（第二讲）

詹姆斯应该被看作实用主义真正意义上的创始人，皮尔斯作为实用主义的创始人是从追溯意义上讲的，实用主义准则在皮尔斯哲学体系中处于边缘位置，仅仅是其科学探究理论的一部分；而对詹姆斯来说，实用主义的思维方式和研究方法已成为其整个哲学的核心，是他处理所有哲学问题的出发点。（第三讲）